LA ESTIGMATIZACION DE UNA RAZA PINTADA
El reino de este mundo de Alejo Carpentier
La
novela El reino de este mundo del
escritor cubano Alejo Carpentier sintetiza la historia de la raza negra en
Latinoamérica. Narración que se encuentra atravesada por discursos que son la
reproducción de lo individual en la esfera social. La sociedad es el lugar de
confluencia y lucha desde donde emergen los diferentes discursos, los
diferentes ideologemas[1]
que se encuentran para marcar un estado de sociedad, es decir aquello que es
decible durante un período histórico en
particular.
Conviene recordar los orígenes de la palabra
estigma, la que proviene del latín y del griego stigma que remite a la marca
hecha en la piel con un hierro candente, vale decir que es una marca. En
Grecia, el stigma eran las marcas en el
cuerpo realizadas a esclavizados. En el año 1.963 el sociólogo estadounidense
Erwin Goffman[2] reintroduce el término y
enuncia que el estigma es visto como el comportamiento, rasgo o condición que
posee un individuo, y genera su inclusión en un grupo social cuyos miembros son
vistos como inferiores o inaceptables.
En
la novela los discursos responden a una jerarquización que permite
diferenciarlos: el discurso latinoamericano; el discurso de los colonos
franceses en conflicto con la cultura negra, el discurso que deriva del proceso
de simbiosis de rituales, lenguaje y música en un nuevo sujeto latinoamericano
y el discurso de la revolución.
La otra orilla
Un mundo subterráneo se erige en el
silencio, una sociedad oprimida ejerce
su voz de manera encubierta, a espaldas del sujeto europeo. La otra orilla
representa el discurso del subalterno[3],
de la raza negra esclavizada en clara oposición al discurso imperialista
europeo.
La estigmatización de la raza negra es
un discurso de larga construcción y se fundamenta en la creencia de que existen
seres superiores, quienes deben dominar
a los inferiores.
Entre
los discursos que se tejen, florece el discurso del disciplinamiento del sistema productivo esclavo, la esclavitud pensada como mano de
obra barata, como una primera forma de capitalismo.
Se trata de una violencia que, también, es simbólica dado que acompaña la
violencia física. La esclavitud se respalda, se sostiene y se apoya en esta violencia simbólica, que es la
violencia discursiva, que enuncia y define lo diferente, en este caso al negro.
La estigmatización se hace “necesaria” para mantener un sistema productivo,
para que el poder, que es cinético, anide en el francés y este pueda mantener
un estado de cosas bajo su orden, su mando.
La arena de combate
La burguesía francesa en territorio
haitiano intentará mantener su poderío sobre el pueblo africano esclavizado,
esto es un suceso de la historia, que puede estar sujeto a más de una
interpretación. La humanidad adquiere
derechos y, paradójicamente, los pierde en la arena de combate, en las luchas discursivas. En estas luchas se impone un
dominador que ejerce el estigma, que deja la marca, sobre el dominado.
La
supresión de la esclavitud es un discurso que permite el movimiento de
descentralización del poder. La hegemonía está en crisis e intentará silenciar
el rumor que hace eco en la matriz de la sociedad colonial. Una estrategia para
silenciar es negarla, invisibilizarla.
Con la
abolición de la esclavitud en territorio
haitiano en 1804 se instaura el discurso histórico de la reivindicación de la
libertad como principio social. Está claro que el discurso ha cambiado, que la
episteme no es la misma y que es la oportunidad del subalterno de expresar su
lucha de un modo popular y multitudinario. Es la ocasión de gritar a todo el
continente la acumulación de maltratos desde el comienzo de la trata
esclavista.
Crónica de la última tormenta
¿Quiénes son los destinatarios del
discurso social del fin de la esclavitud
y del inicio de la libertad?
Los
sucesos históricos que enmarcan un proceso de esclavitud y sus múltiples
discursos necesitan destinatarios que la legitimen, para ello antes que un
discurso de liberación, es necesario que desde la hegemonía[4]
emerja un discurso de la revolución. Los
productores del discurso social de la revolución eran, en un principio los
africanos y luego los criollos, producto de mestizaje entre africanos y
franceses. De modo que no se puede hablar de una polarización discursiva sino
de un nuevo sujeto discursivo que será hijo de ambas culturas.
Dos
discursos en disputa, dos discursos en contacto permanente. Por un lado, el
discurso de la revolución y, por otro, el del estigma. Mientras el discurso de
la revolución va transformándose constantemente en la batalla cotidiana del
latinoamericano para sostener las conquistas adquiridas e ir ganando terreno en
materia de derechos mediante la concientización de las nuevas generaciones
sobre la existencia de un imperio que espera desde las sombras la oportunidad
para colonizar, conquistar y cercenar nuestros derechos. El discurso del
estigma son las huellas, las marcas, la contraofensiva cotidiana, la violencia
simbólica implantada desde 1492, que sigue latiendo en el útero de una sociedad
que reproduce expresiones desafortunadas en contra del negro y que , ya no representa sólo un color sino el
otro, el que no me gusta, el diferente, el pobre, el indigente, el campesino,
el ignorante, el empleado, en fin el hombre común que hace lo que puede con
aquello que le han dejado los siglos de maltrato.
BIBLIOGRAFÍA
Acha, Omar ; La revolución en Haití y su legado para el
porvenir de la emancipación : Un punto de vista filosófico. Herramienta de
debate y crítica Marxista. Recuperado de: http://www.herramienta.com.ar/herramienta-web-4/la-revolucion-en-haiti-y-su-legado-para-el-porvenir-de-la-emancipacion-un-punto-de
Angenot, Marc; Intertextualidad, interdiscursividad,
discurso social. Texte Revista de crítica y teoría literaria. N° 2 P.p
101-113. Canadá. Les Editions Trintexte, Año 1983.
Carpentier, Alejo; El reino de este mundo; Editorial
Siglo veintiuno editores; decimoséptima edición; año 2007.
Foulcault,
Michel; Microfísica del poder. Edición y traducción Julia
Varela y Fernando Alvarez- Uría, Segunda edición; Año 1.979.
Spivak, Gayatri
Chakravorty, ¿Puede hablar el sujeto
subalterno? Traducido por José Amícola. Año 1998. Documento de la cátedra Teoría de la
Investigación a cargo de la Lic. Gladys Loys. Año 2014. UNSE Facultad de
Humanidades, Ciencias Sociales y de la Salud.
[1]
Término empleado por Bajtín.
[2]
Gofmman, Erwing; El interaccionismo
simbólico.
[3] En término de Spivak, Gayatri Chakravorty ¿Puede hablar el sujeto subalterno?
[4] En
términos de Gramsci, la hegemonía es la clase dominante que ejerce un control
sobre las clases subalternas.